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Funcionarios sirios se reunieron con Rice en Nueva York y Assad dijo que los lazos con Iran continuarán.///El movimiento Jabad Lubavitch recibió a judíos en todo el mundo para festejar el año nuevo.///Izan por primera vez la bandera de Israel frente al Consulado israelí de Los Angeles.///La actriz Helen Mirren interpretará a una espía del Mossad./// lunes, 20 de octubre de 2014
(AJN)Esta noche, con la caída del sol y la primera estrella_ el día según el calendario judío comienza por la noche ya que cuando Dios finalizó el primer día de la creación dijo y fue la noche y fue el día..., según lo escrito en la Biblia en el libro de Génesis_ comenzará la celebración del año nuevo judío el 5766 .
10 días después en la noche del 12 de Octubre empieza el día más importante para el pueblo judío, Iom Kipur o Día del Perdón, en el cual cada persona adulta_ 12 años las mujeres y 13 los hombres_ ayunan toda ese día para expiar los pecados ante Dios. El 5765 es un año bisiesto para el calendario judío que cuenta con 354 días y es una combinación del solar y lunar y para que las festividades relacionadas con la agricultura no sufran desfasaje se agrega un mes más, el sexto mes, el de Adar.
Rosh Ha Shaná cae el 1 del mes de Tishrei y El Día del Perdón el 10 del mismo .
Los diez días que van desde el año nuevo hasta el Día del Perdón, son llamados “Iamim Noraim”, Días terribles porque es cuando el judío evalua su acciones y hace un “ cuenta del alma”, “jeshbon ha nefesh”, un recuento de ssu pecados.
Aquí un detalle de las mismas.

Rosh Hashaná
La cabeza del AñoEl Primero de Tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestina todos los hechos que ocurrirán durante el año. Por eso se conoce a Rosh Hashaná como Iom Hadín -El Día del Juicio-, y nosotros rezamos y pedimos por un año bueno y feliz. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adám. La alabanza de los hijos de AdámLa primera acción de Adám (Adán), fue la de proclamar a Di-s como “Rey del Universo” y para ello convocó a todas las criaturas vivientes. Cada Rosh Hashaná, nosotros también proclamamos a Di-s como Soberano absoluto del universo.

Cada año, en esta fecha, le pedimos al Creador que acepte reinar sobre nosotros y por eso la palabra Mélej (Rey) aparece en forma constante en las oraciones de estos días.Día del Juicio - Yom HadínTodas las criaturas del universo son sometidas al juicio de Di-s. Él analiza, pesa y decide si quiere seguir gobernando como Rey. Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, el juez supremo decide el destino de cada ser humano.Día de hacer sonar el shofar -

Yom TerúaSe proclama el día solemne con el sonido del Shofar( cuerno de carnero). El sonido del shofar inspira reverencia y es un llamado a la humildad, a la reflexión y al arrepentimiento.

El libro de la vidaLuego del servicio nocturno de la primera noche de Rosh Hashaná se acostumbra a desearse mutuamente “Leshaná Tová Tikatev Vetejatem”, que significa: “Para un buen año, que seas inscripto/a y sellado/a”.Si tenemos méritos seremos inscriptos en el Libro de la Vida y diez días después, en Yom Kipur seremos sellados.A través del arrepentimiento sincero, la plegaria de corazón y la caridad podemos endulzar los decretos Divinos y merecer la bendición de Di-s.¿ Qué, Cómo y Cuándo ?-

En víspera de Rosh Hashaná se encienden las velas de Yom Tov ( Día festivo o de recuerdo).El segundo día antes del encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación y al recitar la bendición de Shehejianu, debemos tener presente en nuestra mente esa nueva fruta.

El sonido del Shofar - El Grito del Hijo Perdido

Si bien el acto de escuchar el Shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, éste tiene un significado muy especial.

El Baal Shem Tov, creador del movimiento religioso conocido como jasidismo en el que expresa que hay que servirle a Dios con alegría, ejemplificó este momento tan solemne con el de un hijo único del rey que se alejó del palacio real y de sus buenas costumbres; sumergiéndose en una vida fácil de diversiones y ocio que no se correspondían con su condición de príncipe. Pasado un tiempo éste decide retornar a su hogar, pero, al no ser reconocido no lo dejan entrar al palacio. El príncipe se llena de angustia y comienza a llorar y a gritar desde lo más profundo de su corazón. Finalmente es escuchado por su padre, quién permite su regreso al palacio. El ejemplo es claro; el rey es Di-s, el príncipe representa al judío que se alejó del “Palacio Real”. El llanto es el sonido del Shofar; Un grito hondo y profundo que despierta la bondad de Di-s y renueva su cariño hacia nosotros y nos concede el perdón por nuestros errores.

Este es el precepto central y más importante de la festividad.


Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza la bondad de Di-s; los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.


Durante las comidas - En Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura, bendiciones y abundancia. Mojamos la Jalá (pan trenzado) en miel, y después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también remojamos en miel. Antes de comer de ella recitamos lo siguiente:Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey deluniverso, Creador del fruto del árbol.Sea Tu voluntad renovar para nosotros unaño bueno y dulce.Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un pescado, (simboliza que estemos siempre a la cabeza), granadas (simboliza que tengamos muchos méritos como los granos de la granada) y zanahorias cuyo nombre en idish, Mern -aumentar- indica que nos multipliquemos.

Es costumbre no comer durante Rosh Hashaná comidas agrias o amargas.

Tampoco comemos nueces porque el valor númerico de la palabra “Egoz”, nuez es igual al de la palabra hebrea “Jet” que signifíca pecado.Iom Kipur En el Día del Perdón, se sella el veredicto para la persona y para el mundo en general, para el año que comienza.


Iom Kipur o Día del Perdón

El valor terapeútico del Perdón

Es un día de gran santidad, y en mérito de la inmensa Divinidad que lo ilumina, se produce el perdón de los pecados. Nosotros recibimos la santidad del día a través del ayuno, la plegaria y la Teshuvá (arrepentimiento).

Es el día en que se logra el nivel máximo de unión con Di-s, cuando se revela el nivel de mayor espiritualidad del alma judía, la que recibe el nombre de “Yejidá”. A pesar de su solemnidad, es uno de los días más felices del año, porque en este día recibímos el regalo más sublime de Di-s, Su perdón. Cuando una persona perdona a otra, es por un profundo sentido de amistad y amor que anula y sobrepasa el efecto del mal que se haya hecho.

Del mismo modo la indulgencia otorgada por Di-s es la expresión de su amor incondicional y eterno para con nosotros. Aun cuando se haya transgredido Su voluntad, nuestra esencia -el alma- permanece pura y sagrada.Yom Kipur es el único día del año en que Di-s revela que nuestra esencia y la de Él es la misma, pues en ese nivel, el pueblo judío es indivisible, y todos sus integrantes son realmente iguales.

En la medida que demostremos nuestra unión esencial, al actuar con amor y amistad, se revelará con mayor intensidad el amor de Di-s hacia nosotros.En Yom Kipur cada persona puede y debe sentirse en la atmósfera especial de la Shejiná o Presencia Divina.


Es por esa razón que en Yom Kipur ayunamos.Comer expresa la conexión con lo terrenal, se consumen cosas que provienen de la tierra y se convierten en parte de nuestro propio cuerpo.

En Yom Kipur estamos liberados de esta limitación. Se entra en un ámbito espiritual de eternidad e iluminación. En este día no comemos porque estamos en un plano superior, más allá de lo terrenal.

¿Qué, Cómo y Cuándo?KaparotEn víspera de Yom Kipur (24/9/2004), temprano por la mañana, se lleva a cabo el ritual de “Kaparot” para quitar la posibilidad de un mal decreto Divino. Se utiliza un gallo para los hombres y una gallina para las mujeres. Se pasa el ave por sobre la cabeza 3 veces para transferirle en forma simbólica nuestros pecados, luego se la faena y se la obsequia a los pobres como caridad.Comida para dos díasEn la víspera de Yom Kipur se come y se bebe en abundancia para poder ayunar en Yom Kipur sin problemas.PerdónNos reconciliamos unos con otros y fomentamos el compañerismo y el amor al prójimo para que no queden pecados entre nosotros, los cuales no son redimidos en Yom Kipur si no hubo reconciliación.

Encendido de las velas

En víspera de Yom Kipur, (12/10/05) se encienden las velas de Yom. Bendición: Baruj atá A-do-nai E-lo-heinu melej haolam asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Iom Hakipurím, Bendito eres Tú, Señor nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Suspreceptos y nos ordenó la vela de Shabat y de Iom Hakipurím.

AyunoEl precepto más importante del día es el ayuno. Este comienza el miércoles 12 de Octubre, antes de la puesta del sol, y finaliza con la salida de las estrellas del jueves 13 (aprox. 45 minutos después de la puesta del sol).

Además de la prohibición de comer y beber, también se prohíbe en este día bañarse, usar calzado de cuero, las relaciones conyugales y el uso de cosméticos.PlegariasEn Yom Kipur recitamos 5 plegarias: La nocturna, que comienza con el Kol Nidrei ( pleg0ria en la que se anulan todas las promesas; Shajarit ( servicio matutino), donde se lee pasajes bíblicos seleccionados por los sabios para la ocasión y luego secciones proféticas)y Musaf ( oficio agregado en todas las fiestas y día de recuerdo). Minjá ( oficio de la tarde) y Neilá ( de la palabra naul en hebreo, donde se cierran las puertas de los cielos y Dios como juez del mundo da su veredicto para el año)En cada plegaria recitamos el “Vidui” (confesión).

Preparativos para SucotLuego de cortar el ayuno es costumbre comenzar con los preparativos del armado de la Sucá ( fiesta de las cabañas, cae con posterioridad al Día del Perdón).

Fuente: Jabad Lubavitch




 
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